«В год 6453 (945). … Великий князь наш Игорь, и бояре его, и люди все русские послали нас к Роману, Константину и Стефану, к великим царям греческим, заключить союз любви с самими царями, со всем боярством и со всеми людьми греческими на все годы, пока сияет солнце и весь мир стоит. А кто с русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь… Если же кто-нибудь из князей или из людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, — да будет достоин умереть от своего оружия и да будет проклят от Бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву». Это — отрывки из договора Руси и Византии 945 года, который сохранился в одном из летописных списков.

Вчитавшись в выразительные строки памятника истории, мы обнаружим упоминание о безымянном языческом Боге, который — в понимании составителя договора — по значимости равен христианскому Господу («Богу вседержителю» согласно тексту договора). Он распоряжается загробной жизнью и карает преступившего законы смертью от его же собственного оружия.

Русский князь Святослав три десятилетия спустя будет клясться так:

«6479 (971) … Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от Бога, в которого веруем, — в Перуна и в Волоса, бога скота …»

И снова говорится о смерти от собственного оружия. Из этого следует, что Бог — не Перун, и не Волос (Велес). В противном случае либо перед именем Волоса не было бы предлога «в», либо говорилось бы о проклятии «от богов».

Кто же Он, этот забытый ныне Бог, и каково его истинное имя?

Прокопий Кесарийский (VI в.) писал о «склавинах и антах», предшественниках восточных славян веками ранее: «Они считают, что один только Бог, творец молний, является владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы [В смысле «рока». — Авт.] они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу; и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу, и, избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение им куплено ценой этой жертвы. Они почитают и реки, нимф, и всяких других демонов, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания».

Прокопий предпочитает говорить о Едином «склавинов и антов» иносказательно (тогда как язычники Геродот и Плутарх, например, свободно сравнивали богов варварских народов с эллинскими). То есть отнюдь не Громовержец в представлении тогдашних южных славян был высшим божеством их пантеона. Сам Прокопий, будучи очевидцем, посчитал, что сравнивать с Богом Юпитера или Зевса (в поучениях против язычества позднее сопоставляемого с Перуном) неправильно. Тем не менее, он — Творец, создатель молний и распоряжается посмертной судьбой, карающий за то, что при жизни было сделано не по божьему закону.

В “Голубиной Книге” сказано:

“У нас Белый вольный Свет зачался от Суда Божия…»

Творец и есть, тем самым, высший Судья мира, а «тому вещей Боян и первое припевку, смысленый, рече: «Ни хытру, ни горазду, ни пытьцю горазду Суда Божиа не минути».

Стрибог

Мы считаем, что в русских летописях — в пантеоне князя Владимира — названо вполне конкретное славянское прозвание этого старого Бога, Стрибог. Кто не помнит эпического: «Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы»?

Впрочем, отсюда вовсе не следует, что сам Стрибог был богом ветров. Но стрибы-ветры — его потомки. А он — их древний прародитель, Дед.

М. Фасмер и О. Н. Трубачёв считают его имя заимствованием из древнеиранского *Srоbaγa- “возвышенный бог”. «Это имя толковалось как исконнослав. — “устроитель добра” — и сближалось со *strojiti (см. строить)… Но от *striti ожидалось бы *striibogъ» (Фасмер). Имя «Стрибог» часто пытаются истолковать как «старый бог» — дядя, тятя, отец, старший, опираясь на древнерусское стрый — «дядя по отцу». Последнее слово сравнивают с др.-инд. pнtşvyas «брат отца, дядя», авест. tűirya-, лат. patruus «брат отца, дядя», греч. πάτρως — то же, д.-в.-н. fatureo — то же, fetiro, нов.-в.-н. vetter «кузен, двоюродный брат».

Б. А. Рыбаков предполагал, что Стрибог не столько собственное имя, сколько эпитет, определение Единого, верховного божества как отца Вселенной: «Стрибог (“бог-отец”)… Род (“рождающий”) — эти слова могли означать одно патриархальное мужское божество, пришедшее на смену архаичным представлениям о Небесных Владычицах».

У болгар и боснийцев известно поверье, что ветер посылают людям Бог и святой Илья. Хорошо известно, что святой Илья заместил древнеславянского Перуна, связанного с грозой, а значит, и с ветрами. Кто же (или что) тогда «Бог»? Мы считаем, что именно Стрибога, «Старого/старшего бога», «Бога-отца» позднее стали называть именно Богом. О значимости этого великого бога говорит его место в перечислении языческих кумиров из летописей. Лишь реформа князя Владимира из конъюнктурных соображений отодвинула Стрибога на вторые роли.

Владимир, «…княжа в Киеве и постави кумир на холме вне двора теремного Перуна древяна, а голова его серебряна, а оус злат, и Хорса, и Дажьбога, Стрибога, и Семаргла, и Мокош».

В. Н. Татищев со ссылкой на Мацея Стрыйковского и изъятия из «рускаго древняго летописца» указывает, что у славян были: «1) Перун, грома бог, ему же неугасаемая жертва от дров дубовых, яко у грек и римлян Юпитеру содержана, 2) Стрибо, 3) Мокос, скотов [бог. — Авт.], 4) Хорс, 5) Дидо, богиня брака и любви, 6) ея сын Ладо, или Лело, равный Купиде, 7) Тор, 8) Купало и пр.»

В средневековых поучениях против язычества находим жалобу, что в народе-де «кумирьскую жертву ядять… верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех». Таким образом, почитание Стрибога продолжалось и много позже официального введения христианства на Руси.

Стрибог — хозяин пространства и неба. Ветры, внуцы Стрибожи — то, что деятельно заполняет и определяет пространство. Сказки приписывают ветрам всеведение (по крайней мере, прослеживается некая связь с судьбой). Всем памятна сказка А. С. Пушкина о спящей царевне и семи богатырях, где королевич Елисей узнает о судьбе своей суженой от Ветра. В мифах многих народов они переносят вести и волю богов. В «Слове о полку…» — поход Игоря неудачен и направлен на нарушение порядка и единства как в Русской земле, так и в степи. И Стрибог гневается, через своих внуков предвещая беды, написанные ослушникам «на роду». Его внуки-ветры разгоняют тучи, очищают небо, символически участвуют в борьбе. Они имеют стрелы-молнии и копья.

Как отмечено в словаре «Славянские древности», ветер — воплощение жизненной силы, дыхания, в славянском мировоззрении связан с жизнью и смертью. С воздухом, духом, ветром славяне соотносили саму жизнь. В апокрифах говорится, что Бог вдыхает в человека душу. Воздух описывали как дыхание, дуновение, ветер. Дуновение же и дыхание связано с зарождением жизни, животворящим духом: «Душа, представляемая как дыхание, отождествлялась с воздухом, паром, ветром, вихрем». Кстати, по В.В. Колесову: «В разговорной речи Древней Руси родъ — рождение, порождение». Испускание же духа — «тут из него и дух вон» — трактовалось как смерть.

В этой связи можно считать, что одним из эпитетов Стрибога является «Род».

Род

Связь Рода с рождением и смертью — вне зависимости от его истинного положения в пантеоне — не вызывает сомнения хотя бы в силу имени. Род «ответствен» за воспроизводство племени и народа и что это имя может являться «прозванием» одной из ипостасей Творца.

Имя Род встречается в многочисленных церковных поучениях против восточнославянского язычества с XII по XVII в.

И. И. Срезневский в числе синонимов слова «Род» приводит «геенна, огонь неугасимый». Он же указывает, что это — имя божества древних славян.

В Слове Исайи пророка (XII в.) Род и Рожаницы противопоставлены самому библей­скому богу-творцу: «…Служат Богу и волю его творят, а не Роду, ни Роженицам, кумиром суетным…».

Особое положение Рода в славянском пантеоне обосновано Б. А. Рыбаковым. Отталкиваясь от обратного, он сделал широко известный вывод об исключительной роли Рода у славян, опираясь на текст: «…Вседержитель, иже единъ бесмертен и непогибающих творец, дуну бо человеку на лице дух жизни, и бысть человек в душю живу: то ти не Род седя на воздусех, мечеть на землю груды, и в том ражаются дети… Всем бо есть творец Бог, а не Род» (Слово о вдуновении). Мысль не нова. Она появилась ещё в XIX в., но в полной мере её развил и явил миру академик Б. А. Рыбаков.

«Обожествление Рода вряд ли случайно. Священный смысл божества заключен в его имени, и каким бы ни было это имя, до нас не дошедшее, символично, что табуировавшее его слово было словом Родъ. Еще К. Н. Бестужев-Рюмин писал: “Что касается Рода, то нечего искать в нем предка, а надо остановиться на свидетельстве одной рукописи XVI века, приводимой Н. В. Калачевым: “То ти не Род сидя на воздусе мечет на землю груды, и в том рождаются дети”. Таким образом, Род не есть олицетворение рода (gens), а сам создатель”» — указывает В. В. Колесов.

С учётом поминания рядом с Рожаницами, Рода можно считать повелителем или подателем судеб — не в смысле греческого fatum`а, но в смысле славянских представлений о доле–недоле, уделе, удаче и т. п. В поучениях против язычества Род сравнивается со стреловержцем Аполлоном («Атремидом»), который, по воззрениям греков, правит как раз в тех гиперборейских краях, где обитали праславяне[1].

Западно-славянские параллели Старого Бога. Сытивратъ

Средневековое поучение “Слово святого Георгия изобретено в толцех о том, како първое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят” свидетельствует: «…Тако и до словен доиде се же слова, и ти начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна бога их. А преже того клали требы упиремь и берегыням. По святом крещении Перуна отринуша, а по Христа Господа Бога нашего яшася, нь и ныня по украинам их молятся проклятому богу их Перуну, Хърсу и Мокоши и вилам, нъ то творять акы отдай…»

Традиционно Древних богов сменяет поколение богов более молодых. Это произошло, например, у древних греков, когда поколения Урана (небо) и Кроноса заменили Олимпийцы во главе с громовником Зевсом.

В чешском толковом словаре XIII в. «Mater Verborum» осталось поминание некоего славянского бога по имени Сытивратъ (Sytivrat), который сопоставлен с Сатурном, предшествующим Юпитеру, и который был свергнут с Олимпа оружием громовика: Saturnus. Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens.

Имя этого старого бога указывает на функцию власти вращением Света (syt — зап.-слав «свет») и посевами, то есть ведение временами года и поворотом с тёмной части года на светлую.

Празднование его приходится на 17 декабря и совпадает с «кроналиями или сатурналиями».

Финно-карельские воззрения на Старого Бога. Укко

Финно-карельский Укко практически полностью соответствует индоевропейскому представлению о верховном боге-творце, который у ближайших соседей, у славян, именовался Богом, Стрибогом или даже Родом (а в Ригведе он выступает под именем грозного стреловежца Рудры, отца ветров-марутов и творца молний).

Уже в самой первой руне поэтического собрания Калевалы (в переводе Л.П. Бельского, 1888 г.) мы узнаём о том, как Укко посредством ветра и воды зародил в жене своей Ильматар, раздув ей чрево, великого песнопевца Вяйнямёйнена и помог богине при родах. В образе Утки на колене Ильматар Укко свил гнездо и снёс железное яйцо первотворения, из которого произошел весь прочий Мир.

В финском фольклоре — в текстах рунопевческого рода Перттуненов — встречаются также варианты песен, где Утка сносит яйца на колене самого Вяйнямёйнена, а старец Вяйно нарекает части расколовшегося Первояйца именами частей Мироздания. Укко же поднимает из пучины морской острова

Что характерно, от того же ветра, что и Ильматар, понесла и чёрноликая слепая богиня Ловьятар, породив благодаря совету Укко (и при посредстве Лоухи, «Похъёлы хозяйки», владелицы потустороннего мира), девять злых сыновей, несущих беды всем смертным. С большими ухищрениями сам Вяйнямёйнен побеждает их (руна 45).

Укко, как Единый, равно поддерживает и созидательное («доброе»), и разрушительное («злое») начала.

Укко, тот творец верховный,

Старец Укко, бог небесный,

Отделил от неба воду,

Разделил он воду с сушей;

Не рождалось лишь железо,

Не рождалось, не всходило.

Укко, этот бог верховный,

Протянул однажды руки

И потер их друг о дружку

На своем колене левом:

Появились три девицы,

Эти дочери творенья,

Эти матери железа …

(руна 9, 38–49)

В Эдде, как мы знаем, есть похожий сюжет, когда одна нога первосущества Имира зачала с другою его ногою великана, от которого произошли в том числе и боги.

Укко — «отец небесный, правит туч грозою, облаками управляет», держит «в небесах совет правдивый», «посылает дождь небесный», подобный мёду (руна 2, 329–338). Он же «древний небожитель, наметает с посох снега, набросает с древко пики», по лоб лошадке (именно о том молит Укко сам «Вяйнемейни» в рунической песне «Сватовство» в традиции рода Перттуненов образца 1877 г.). Укко управляет морозами. Кстати, это обстоятельство еще раз свидетельствует о вездесущности этого Бога-вседержителя и несовместимости его с представлением об Укко как об эдаком финском Перуне. Перун зимой спит, и даже февральские Громницы — это храп спящего Громовержца

Сама злая Лоухи, чтобы прервать путь Вяйнямёйнена, молит опять-таки верховного бога Укко, признавая его над собой властным:

“Ой ты, Укко, бог верховный,

Золотой мой царь воздушный,

Мой серебряный владыка!

Сделай бурю, непогоду,

Силу воздуха ты вышли,

Подними волненье, ветер…”

(руна 42, 367–372)

“Сам он, воздуха властитель”

(там же, 375)

Вместе с воздухом посредством ветра по древним и средневековым воззрениям вдувается в смертного дух.

Укко откликается и на моление Тёмной Стороны Силы, и на обращение Светлой. По словам бога-кузнеца Ильмаринена, обращающегося к нему за защитой, «всесильный», «всюду славный», «бог верховный” (руна 43, 200–205), «старец вышний”(Таеватаат), он «правит туч грозою» «отец небесный древний, что беседует сквозь тучи, открывается сквозь воздух» (руна 12, 280–287).

Да и добрый вековечный певец Вяйнямёйнен сообщает, что ему страшен лишь сам творец Укко — «в погоде властен, он ключи судьбы имеет, не чудовищу иметь их, не врагу держать руками». Со слов старого мудрого Вяйнямёйнена мы узнаём, что Укко благой хранитель посевов и урожаев от напастей. В руках Укко прижизненное счастье человека и благополучие его рода, а также и конец жизни, то есть смерть (руна 43, 350–361, 415–449). Связь Укко с тем, что написано на роду, судьбой, а также его забота о непрекращающемся порождении подтверждают нашу мысль, что славянское имя Укко — Род. А подчеркнутая древность этого бога и небесно-воздушная стихия дают нам право провести связь и со Стрибогом. «Сотворил великий ветер, непогоду сделал Укко», так пелось ещё в первой трети XIX века в рунах рода Перттуненов

Укко — благой и могучий защитник праведных людей на жизненном их пути от всех напастей (руна 30, 470–485), «творец небесной тверди» (руна 26, 524–536). Укко «в высях неба» и «сидит меж туч гремящих», как бог Род на воздухе. Укко карает всё живое, но к нему, как и к грозному Рудре, обращаются за избавлением от мучений и лекарством (руна 17, 307–308). Укко — целитель, в одной из первых рун Калевалы останавливает кровь из ран Вяйнямёйнена и способствует заживлению ран Ильмаринена (руна 48).

Каждый просит у Укко по своему разумению, потому как он всемогущий. Лемминкяйнену от «всевышнего творца» и «надоблачного создателя» Укко понадобились лыжи, чтоб догнать чудесного лося, а также железный град (руна 14). Охотникам Укко помогает, рассыпав снега, на которых хорошо виден звериный след. В тридцать шестой руне Калевалы глупый и безрассудный сын Калервы сын, Куллервойнен, совершивший по жизни немало преступного, просит у Укко волшебный меч, и сам же от этого вещего меча находит смерть. Известен эддический сюжет, когда верховный бог германцев Один в обличье «скрытого под маской» — Гримнира предсказывает неразумному ярлу гибель от собственного — ярлова же — меча, что и происходит.

Атрибутом Укко считается «огневой великий лук» (руна 33, 269–274), и арийский Рудра и славянские стрибы “веющие стрелами” также владели подобным оружием. Стрелы уподобляются либо молниям, либо лучам Света.

Огненный меч — еще один его атрибут (кстати, сильно напоминающий меч древнего огненного великана Суртра, сидящего согласно Эдде на краю Муспельсхейма, разрушителя мира). Только Укко использует свое оружие во творение, он высекает этим мечом искры, чтобы зародить на небе новые месяц и солнце (руна 47). Когда Ильмариннену и Вяйнямёйнену в руне «Рождение огня» понадобился особый нож, Укко скидывает им оружие с небес.

Некоторые энтузиасты уподобляют Укко громовержцу Перуну, что происходит явно от лености ума. Вышеприведённый материал свидетельствует об обратном.

Громовержец у индоевропейцев всегда сравнительно молодой бог, совсем иного поколения, чем древний бог-отец, и уж тем более Единый. Точно так же мыслили и финны, громовержец которых носил имя Туури (созвучное с прозванием германского Тора).

Основные функции Старого Бога

1. Творец мира
2. Бог пространства
3. Верховный небесный бог
4. Родитель богов, в том числе прародитель ветров
5. Распорядитель жизни и смерти
6. Ведает круговоротом времени, погодой и непогодой, урожаем
7. Равно поддерживает и созидательное, и разрушительное начала, подает блага, но и посылает несчастья.
8. Создатель молний (стреловержец) как небесного огня, карающий бог.
9. Посмертный судья.
10. Оттеснён на второй план в ходе религиозных реформ.

Атрибутика и почитание Старого Бога

Проявлением Бога является весь доступный восприятию человека мир, он же может считаться и главным его храмом. Всё мироздание воздаёт честь ему самим существованием своим и следованием установленным при сотворении путями.

Почитание Старого Бога (Стрибога и Рода) — почитание самою жизнью, стремлением к Ладу, созданием и поддержанием крепкого семейного очага, достойным выполнением своего долга. Сегодня это можно истолковать и как экологически правильные действия, охрану окружающей среды, воздуха как его порождения и проявления.

Считается, что вся совокупность главных богов славян — подобно тому, как она представлена на Збручском идоле — является символическим изображением Всебога.

Особые праздничные дни в честь Старого Бога не выделены, о нём надлежит помнить повседневно, а особенно — в дни, когда в мир приходит новый человек или потомство животных, вообще рождается нечто новое. То же, видимо, можно сказать и о случаях благополучного разрешения судьбоносных забот, избавления от недоли, неудачи.

Тогда именно и уместна постановка ему в ипостаси Рода с Рожаницами (как символом женского дающего начала) благодарственных треб в виде трапез. Такие трапезы включают в себя даяния от нового урожая или от чего-то «первого».

В поминальные дни почитания предков принято было готовить нечётное количество блюд, ибо нечет принадлежит к Иному Миру. Явное же благодарение, напротив, должно, скорее всего, было содержать чётное число жертв.

Его день — суббота. Не случайно, суббота — родительский день, день Сатроса — Сатурна, родителя богов.

Память — предкам! Хвала — богам!

Литература:

1. Лаврентьевская летопись (ПСРЛ, Т. I). — М.: Языки Русской Культуры, 1997. — 496 с.
2. Ипатьевская летопись (ПСРЛ, Т. II). — М.: Языки Русской Культуры, 1998. — 648 с.
3. Свод древнейших письменных известий о славянах / сост. Л. А. Гиндин, С. А. Иванов, Г. Г. Литаврин. — М., 1994. — Т. 1.
4. Голубиная Книга. Русские народные духовные стихи XI-XIX вв., — М.: Московский рабочий, 1991.
5. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка: в 4 т. — М.: Астрель, АСТ, 2003.
6. Трубачёв О. Н. История славянских терминов родства и некоторых древнейших терминов общественного строя. — М.: КомКнига, 2006. — с. 79–81.
7. Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси: т. 2. — Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе. — Х., 1913 (репр. изд. — М.: Индрик, 2000).
8. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981.
9. Гаврилов Д., Наговицын А. Боги славян. Язычество. Традиция. — М.: Рефл-Бук, 2002. — С. 377–382.
10. Колесов В. В. Древняя Русь: наследие в слове: Человек и слово. — СПб.: Филологический факультет СПбГУ, 2000. С. 24–25.
11. Славянские древности: энциклопедический словарь: т. 1 — М.: Международные отношения, 1995. — 358 с.
12. Срезневский И. И. Словарь древнерусского языка: в 6 т. — М.: Книга, 1989.
13. Чешскія глоссы въ Матер Верборум / разборъ А. О. Патеры и дополнительныя замечанія И. И. Срезневскаго. — СПб., 1878. — 152 с. (Приложеніе к XXXII-му тому Записок Имп. Академіи Наук № 4).
14. Калевала / Пер. с фин. Л. П. Бельского. — СПб.: Азбука-классика, 2007. — 480 с.
15. Высек пламя Илмаринен. Антология финского фольклора. — М.: Прогресс, 2000. — С. 15–17, 53.
16. Рода нашего напевы. Избранные песни рунопевческого рода Перттуненов. — Петрозаводск: Карелия, 1985. — С. 20, 106–107, 117, 128, 182.

Опубликовано: Гаврилов Д.А., Ермаков С.Э.  Бог, Старый бог // «Родноверие», №1(1), 2009.

[1] Д.Г. — В то же время, некая Роженица сравнивается с Артемидой. Но согласно древнегреческим воззрениям, она — сестра Аполлона, стало быть у обоих есть общая мать. Этот момент мы рассматривали сразу в нескольких наших и более ранних монографиях. Может ли в таком случае в глазах средневекового греческого книжника Род выступать в качестве Первобога? Есть, впрочем, логичный вариант, что поскольку Аполлон — светоносный, лучезарный, а именно такой эпитет носил Люцифер, это и сделало Рода-«Атремида» в понимании составителей поучений против язычества прямым противником Бога христиан.

Во время дискуссии “о гипербореях” в ноябре минувшего (2000-го) года на одной электронной конференции я выдвинул тезис:  “совершенно очевидно, троянцы — не греки, раз они поклоняются пришлому Аполлону”. Мнение о пришлости Аполлона было оспорено некоторыми господами “с высшим гуманитарным образованием”. Дескать, он, Аполлон, родился на греческом острове Делос, поэтому он — греческий бог.

Обратившись к первоисточникам, я постарался обосновать свою точку зрения. Так родилась эта статья, которая нашла продолжение в цикле темы “Черный и Белый боги индоевропейцев как архетипы”.

Аполлон из страны Гипербореев

Но сперва, почему все-таки Аполлон — “пришлый бог”.

1. Гомеровская Троя — город варваров, конечно, в глазах греков.

Скажем Аполлодор (“Мифологическая библиотека. Эпитома.III.31”) называет троянцев варварами, поклоняющимися Аполлону Тимбрейскому

2. Согласно Гомеру («Илиада», песнь 25, 38-40) на стороне троянцев (раз город-то не греческий, то и они — не греки) сражаются и помогают им такие боги:

“К ратям троян устремился Арей,

шеломом блещущий,

Феб, не стригущий власов,

Артемида, гордая луком,

Лета, стремительный Ксанф и

с улыбкой прелестной Киприда.”

Спрашивается. Коль троянцы — не греки, то почему же греческие боги сражаются на их стороне? Ответ очевиден. Гомер назвал греческими именами малоазиатских или каких-то иных богов, которым троянцы поклонялись. Поэтому непонятно недоумение по поводу пришлости Аполлона с родней, когда об этом сказано в первоисточниках чуть ли не на каждом шагу. Вероятно, троянская война разгорелась из-за проливов с малоазиатскими государствами, контролирующими Боспор и Дарданеллы.

Официальное мнение советской науки на этот счет было следующее (Мифы народов мира,  т.1. под ред. С.Токарева, — М.: Советская энциклопедия, 1982, стр 94.): “Архаические корни Аполлона связаны также с его догреческим малоазиатским происхождением, подтверждающимся тем, что в Троянской войне Аполлон защищает троянцев и особенно почитается в Троаде (Хриса, Килла, Тенедос) и самой Трое (Гомер, Илиада, V, 446). С эпохи колонизации греками Малой Азии (7 в. до н.э.) Аполлон прочно вошел в олимпийский пантеон…” Согласно Гомеру, когда Аполлон явился на Олимп боги были объяты ужасом, приводится там же аргумент со ссылкой на епифанию в Гомеровском Гимне Аполлону.

К этому надо добавить, что от Аполлона и Талии родились Корибанты — спутники великой матери богов Реи, или Кибелы, особенно почитавшейся в Пессинунте, в Малой Азии, где находился один из древнейших храмов этой богини. (Аполлодор, “Мифологическая библиотека”, книга 1,III,4.)

Но в эпоху, когда то тут, то там рождаются новые хронологии и на чистом русском языке читаются надписи многотысячелетней давности, совсем не удивительно, что предпочтение отдается многократному разбору этих фэнтэзийных сочинений, а не чтению первоисточников.

Мы же начнем с них:

«Не велик был бы труд низринуть Дарданию,

Не будь над ней Аполлон.»

(Пиндар, пеан 6, “Дельфийцам на праздник Феоксений”)

«Пелид,

Кипя на Атридов суровым гневом,

отсрочил гибель дарданцев,-

Дарданцев, которые не смели

Выйти из многобашенной красы Илиона.»

(Вакхилид, песнь 13, немейская, «Эакиды»)

Таким образом Троей владели “дарданцы” и “лучшим из богов” у них был Аполлон.

На стороне троян не только он один из “пришлых”. Откуда могли “прийти” боги троян и куда могли скрыться затем? Все сведения имеются в той же греческой мифологии:

— Арей (Нелюбимый сын Зевса, священная роща которого была в Колхиде, именно из нее ахейцы похитили золотое руно. Или может — золотые руны? Стали бы они красть из-под носа у исконного бога?);

— любовница Арея по «Илиаде» — третья Афродита-Киприда (Киприда — богиня Кипра, затем отождествленная с Афродитой, а четвертая-Астарта, например, дочь Кипра и Сирии согласно Цицерону);

— сестра-близнец Аполлона — Артемида, которая имела крупнейшее святилище в Тавриде (Крым).

— его мать — Лето — пришедшая из страны гипербореев и якобы разродившаяся двойней на Делосе (причем Артемида умудрилась принять роды брата, как заправская повивальная бабка) согласно Гомеровскому гимну и пеанам:

«Аполлон, Кея дщери сын, коей имя Лето” (пеан ВСН XVII,  1893, P.561)

А сам остров Делос, как водится в ту эпоху, вовсе не часть “греческой суши”, со всех сторон окруженная водой, а гиперборейка Астерия, сестра Лето (Латоны), тетка Аполлона, ставшая островом:

«Они стали на севах стадных островов

И на Делосе с широкою славою,

Ибо дал им домом золотокосмый Аполлон

Тело Астерии,…»

(Пиндар, пеан 5. “Афинянам в честь Делоса”.)

Уточним про гиперборейские корни светоносного стреловержца.

«И Диан много… вторая — наиболее известная, как считают, родилась от Юпитера третьего и Латоны. Отцом третьей, по преданиям, был Упис (Опис)…» (Цицерон, «О природе богов», книга третья, XXIII, 58)

Аполлон «Третий — сын Юпитера третьего и Латоны, он по преданию, от гипербореев пришел в Дельфы».(Цицерон, «О природе богов», книга третья, XXIII)

Поскольку Аполлон и Артемида — близнецы, отец Артемиды — гиперборей Упис, значит гиперборей — отец Аполлона.

Артемиде, сестре Аполлона, служат гиперборейцы. Так, богиня застрелила Ориона, за то, что он «собирался свершить насилие над Опидой, одной из дев, прибывших от гиперборейцев» (Аполлодор, “Мифологическая библиотека”, книга 1,IV,5.)

«Сын Амфитриона (Геракл)

Принес в Олимпию,-

Лучшую память Олимпийских игр.

Он принес ее от гипербореев,

Служителей Аполлона…»

(Пиндар, “Олимпийские песни”, 3. “Геракл Гиперборейский”)

«…Это видел Геракл

И дух устреми его в путь к Истрийским пределам

Там дочь Латоны,

Стремительница коней,

Встретила его,

Пришедшего взять

Из теснин и извилистых недр Аркадии

По указу Еврисфея, по року отца

Златорогую лань…

…В погоне своей

Он достиг земель, что за спиной ледяного Борея.»

(там же…)

«…Но ни вплавь, ни впешь

Никто не вымерил дивного пути

К сходу гипербореев —

Лишь Персей,

Водитель народа,

Переступил порог их пиров,

Там стожертвенным приношениям богу

закалывались ослы,

Там длящимся веселиям и хвалебным словам

Радуется Аполлон…

Ни болезни, ни губящая старость

Не вмешиваются в их (гипербореев) святой род».

(Пиндар, “Пифийские песни”.10. “Персей Гиперборейский”)

Согласно Вакхилиду (Олимпийская песнь, 3, «Крез») Делосский Феб уносит любимцев «на покой в края гипербореев«.

Аполлон неродящие времена года пребывает в Гиперборее, где хранит свои стрелы, куда улетает на лебеде (Вакхилид, песнь 16, “Для дельфийцев”).

«В их(гиперборейцев) честь делосские женщины собирают дары» (Геродот. История.IV.35.).

После битвы богов и титанов согласно ранней греческой традиции, отраженной в “Титаномахии”, побежденные титаны, в том числе Атлант и Гиспериды (знаменитые “молодильными” яблоками) сохранились в стране гипербореев. Титан Кей, по упомянутому выше пеану и Аполлодору, и титанида Феба породили Астерию и Лето. Титан Кей — брат Япета и Гисперида, оба сыновья Урана и Геи. Япет-Иафет согласно Ветхому Завету прародитель славян.

Локализация гипербореев согласно замечательному русскому ученому Б.А.Рыбакову, анализирующему античные источники, в результате выглядит так:

«Гиперборейцы — это земледельческие племена, жившие на север или северо-восток от Греции… Гиперборейцы Гекатея и Геродота живут за Рипейскими горами у Балтийского моря. Гиперборейцы Геродота определяются по записанным им рассказам однозначно: это — живущие у моря северные соседи западной части праславян, т.е. прибалтийские племена первого тысячелетия до н.э., область которых начиналась почти сразу за Вислой на восток и тянулась широкой полосой вглубь Восточной Европы вплоть до бассейнов Оки и Клязьмы. К прабалтам принадлежали и геродотовские андрофаги на Верхнем Днепре и будины на Десне и Оке» (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, гл. «Лада». — М.: Русское слово, 1997. — 824 с.) Согласно Геродоту гипербореи живут севернее скифов(Причерноморье и Приазовье) и невров (часть Белорусии), хотя сам он не верит в из существование. Согласно другим античным авторам — севернее венедов (венеды же западнее скифов). Энеты-венеды жили на побережье Балтики, поскольку электрон-янтарь назван античными авторами венедским золотом. Ваны-венеды на рубеже н.э. эры жили севернее Готского моря и выше по Дону согласно “Кругу Земному” Снорри Стурлусона (“Ванахейм”), а бассейны рек Ока и Клязьма — место селения будущих вятичей.

Наконец, севернее венедов-винулов-вандалов живут скандинавы и ругии, а также севернее вятичей живут словене и кривичи. У этих “гипербореев” в более поздние времена известны такие белые боги: руги — Свентовит, храм в Арконе на о.Рюген, у скандинавов — венед Фрейр, храм в Уппсале, а также белый ас — Хеймдалль.

Об архетипе Белого бога

В ряде исследований на основании анализа канонических мифов индоевропейцев были сформулированы архетипичные свойства Черного и Белого Богов (И. Белкин. Как выглядел Чернобог// «Мифы и магия индоевропейцев»,  №№ 4-5, М., 1997;   А. Платов. Бой на Калиновом Мосту, или прогулка Тропою Мертвых// «Мифы и магия индоевропейцев», № 5, М., 1997; Д. Гаврилов. Хеймдалль: Белбог против Чернобога// «Мифы и магия индоевропейцев», № 9, Киев, М., 1999; Д. Гаврилов. Один против Одина. Белбог против Чернобога// «Мифы и магия индоевропейцев», № 10, Киев, М., 1999).

Проделанная работа позволяет сопоставить богов относимых к одному архетипу вне временных рамок, в данном случае мы полагаем Аполлона и Свентовита белым богом, т.е. разными именами одной сути.

Белый бог определен, как бог старшего поколения с атрибутами белизны, чаще всего — бог света, противостоящий миру мертвой материи и разрушения; связанный с зарождением новой жизни и судьбой; просветитель, что добывает и дарит людям и иным богам знания, участвующий в творении Мира, либо препятствующий его порче; зооморфически часто представленный  в мире явном благородными птицами и скотом, противостоящий змею; часто обладающий подчеркнуто зорким взглядом.

Далее по ходу упомянутой электронной конференции я проводил аналогии между белым богом Ригвед — Савитаром, белым богом Авесты — Ахура-Маздой, и, соответственно, Аполлоном да Свентовитом.

“Эко вы хватили, уважаемый автор!” — воскликнули мои оппоненты разом. — “Почему вы вообще полагаете уместным как-то отождествлять сведения о культах:  — кочевников-индоариев Индостана второго тыс. до н.э.;  — земледельцев-эллинов Древней Греции первого тыс. до н.э., живших за тысячи километров и тысячу лет спустя после индоариев; — и примитивных племен западно-балтийских славян Померании XI-XII вв. нашей эры, бытовавших 2500 лет спустя после индоариев и 1500 лет спустя после эллинов в совершенно иных исторических, географических и социальных условиях?”

Оставив на их совести мнение “о примитивности культуры западно-балтийских славян”, я привел свои основания в дополнение к сказанному по архетипам:

— на основании того, что все это индоевропейцы, выросли из единой «арийской» колыбели и имели сохраняемую тысячелетия традицию (доказательства тому, например, — изустно передаваемые тысячелетия Ригведы, Авеста, столетия — Эдда и Мабиногион, и т.д.);

— на основании того же, как греки и римляне отождествляли тысячелетних египетских богов, тысячелетних авестийских богов и своих “столетних” богов (см. работы Плутарха, Цицерона, Диогена Лаэртского и т.д.);

— на основании того, как монахи, переписывая Ипатьевскую летопись под 1114 годом отождествляли Феоста-Гефеста, отца Света по орфическим гимнам со Сварогом, отцом бога Света (тоже, как никак полторы тысченки лет:), если не больше);

— на основании существования прапантеона богов для всех выросших из общей ведической колыбели.

Сравнительный анализ некоторых Белых богов

1. Боги Света.

• Савитар — бог Света, «Савитар…приводит в движение солнце» (Ригведы, I,35,9);
• Ахура Мазда(авест), Ормазд(митраизм) — «Ахура Мазда светлый» (Авеста, “Яшт” 1,22); «Маг Зороастр… называет одно божество Горомаздом, другое — Ариманием и указывает, что из всего чувственного первый более всего подобен свету, а второй — мраку и неведению, середину же между обоими занимает Митра. Поэтому персы называют Митру посредником.»( Плутарх, “Об Исиде и Осирисе”, 46);
• Аполлон — бог Света, стреловержец (Гомер, “К Аполлону Пифийскому”, “К Аполлону Делосскому”), ему посвящен белый лебедь, на котором бог и улетает в Гиперборею;
• Свентовит — бог Света, что явствует уже из его имени (Световит, Святовит, Святич, Световик…) Четырехликость кумира указывает на доступность всех сторон Белого Света. По непризнанной Велесовой Книге — он “бог Яви и Прави”. Левая рука Арконского кумира “уподоблялась луку” согласно Саксону Грамматику (“Деяния данов”), он же сообщает, что среди боевых значков бога — орел, и ему посвящены белоснежные кони.

2. Высшие боги, участвующие в Творении

• «Бог Савитар, владыка всего желанного» (Ригведы, I,24,3), “Основатель, устроитель, тот господин мироздания бог Савитар” (Атхарваведа, V,3,9), «Удерживатель неба» (Ригведы, IV,53,2);
• Ахура Мазда — «Кто укрепил землю внизу и облака. Чтоб они не упали?» (Авеста, “Ясна”, 44,8); «Кто сделал путь для солнца и для звёзд?» (Авеста, “Ясна” 44,3);
• Аполлон — высшее из божеств “дарданцев”, как было доказано ранее, а на Олимпе “на первом месте сидит он меж богов всеблаженных” (Гомер, “К Гермесу”, 468);
• Свентовит — назван Гельмолдом в “Славянской хронике” “богом богов” (Deus deorum). По официально не признанной Велесовой Книге Он “Землю с Солнцем носил, звезды держал, Свет укреплял” (ВК II, 11a-3). В новгородской традиции мифологема Свентовита нашла отражение в сказке о князе Светиде и сыне его Святогоре-богатыре, славянском Атланте, восходящей к рукописному сборнику князя Алексея Васильевича Ухорского-Хворостинина, созданному в 1465 году, а тот, в свою очередь, — к сборнику князя ростовского Константина Всеволодовича “Дела ростовских князей” (1212 — 1219).(см. “Князь Светид, как конец Света искал, на дно Океана опускался, к Красну Солнышку летал”/ “Книга о славяно-русском народе, о великих князьях русских и ростовских, отколе корень их произыде на Руси от Ноя-праотца до великаго князя Рюрика” в пересказе. А.Артынова. 1842 г).

3. Просветители, что добывают и дарят людям и иным богам знания.

• «Бог Савитар, мудрый ( мазада ) асура» (Ригведы, IV,52,1), «Савитар, обуздавший разум и мысль ради сущности» (Шветашваттара Упанишада, 1)
• Ахура Мазда — “мудрый бог”, дословно; “Шестое имя — Разум, седьмое — я разумный, восьмое — я ученье, девятое — учёный” (Авеста, “Яшт” 1,7)
• Аполлон — покровитель муз, “может он людям пророчить близость грядущей беды” (Солон, “К музам”, 50), Дельфийский Оракул вещает его словами (Гомер, “У Аполлону Делосскому”, 108 сл.);
• Свентовит — предсказатель, святилище Арконы знаменито тем, что жрецы предсказывают будущее (гадая по поступи коня и рогу), см. также “Князь Светид, как конец Света искал, на дно Океана опускался, к Красну Солнышку летал”.

4. Боги-исцелители и уничтожители чудовищ. Податели благ

• Савитар — «Он гонит прочь болезнь» (Ригведы I,35,9), “Бог Савитар, одолевающий злой умысел” (Атхарваведа V,3,9), «Дающий» (Ригведы I24,3);
• Ахура Мазда — «Целитель» (Авеста, “Яшт” 1,8);
• Аполлон — очищает героев от скверно пролитой крови (скажем Ореста, Геракла и т.д.), отец Асклепия и сам “Пеан-целитель”(Солон “К музам”, 57), “Спаситель”(Аристоной, “Пеан Аполлону”, 48), убил дракона Тифона (Гомер, “К Аполлону Пифийскому”);
• Свентовит — “Нас он от Нави уберегает — мы восхваляем Его” (непризнанная “Велесова Книга”, II, 11a-3). Арконский кумир «в правой руке … держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которой кумир опирался на бок, уподоблялась луку.» (Саксон Грамматик «Деяния данов»).

5. Законотворцы, утвердители Истины

• Савитар -«Никто не нарушает заветов бога Савитара» (Ригведы, II,38,7);
• Ахура Мазда — говорит с Заратустрой, и это его пророк; «Кто первый виновник и отец закона?» (Авеста, “Ясна” 44,3)
• У Аполлона карательная функция. Он исполняет высший закон. Так, например, им была наказана Ниоба с дочерьми. Обратим особое внимание на соседство в одном тексте имени мойры и этого светодавца, что нашло отражение, как мы увидим далее, и в славянской традиции. “Гибельной Мойрой и сыном Лето я погублен”(Гесиод, “Сошествие Пирифоя”,2)
• Свентовит — Арконскому кумиру согласно Саксону “давала дань вся Славянская земля”. О ругах или руянах, которым принадлежал храм Свентовита сообщается также вот что:

“Ране, у других называемые руанами — это жестокие племена, обитающие в сердце моря и сверх меры преданные идолопоклонничеству. Они первенствуют среди всех славянских народов, имеют короля и знаменитое святилище. Поэтому, благодаря особому почитанию этого святилища, они пользуются наибольшим уважением и, на многих налагая иго, сами ничьего ига не испытывают, будучи недоступны, ибо в места их трудно добраться… Племена, которые они оружием себе подчиняют, они заставляют платить дань своему святилищу, жреца у них почитают больше, чем короля. Войско они направляют, куда покажет гадание, а, одержав победу, золото и серебро относят в сокровищницу своего бога…” (Гельмольд, “Славянская хроника”);

“… ране, храбрейшее славянское племя. Без их решения не положено ничего предпринимать в общественных делах: так их боятся из-за их близких отношений с богами…” (Адам Бременский, “Деяния священников Гамбургской церкви”).

Род как Свентовит

Идея о том, что Свентовит есть эпитет бога Рода, была высказана и обоснована уже до нас (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, — М.: Русское слово, 1997. — 824 с.). Одним из допущений при таком отождествлении является то, что знаменитый Збручский кумир рассматривается, как изображение Свентовита, т.е. Рода. Однако Саксон Грамматик и Гельмолд описывают Арконского кумира, как четырехликое изображение, тогда как Збручское изваяние имеет семь ликов, четыре на верхнем ярусе и три на самом нижнем. Это дает основания усомниться в полном тождестве Свентовита и Рода, хотя, несомненно, Свентовит — одна из главных ипостасей Рода (если принять концепцию Б.А. Рыбакова), и более других богов соотносится с ним:

1. Род — высшее божество славянской мифологии. Согласно логике Б.А.Рыбакова, исходящего в своем анализе от обратного (“Всем бо есть творец Бог, а не Род”, см. поучение “О вдуновении духа в человека”), именно Род, раз монахи это отрицали, и есть в представлении язычников Бог-творец. Свентовит — “бог богов” (Deus deorum);
2. Род — космогоничное божество всего мира. Свентовит — бог Белого Света, т.е. всего явного мира;
3. Род — бог плодородия, символизируемый “фаллом”, Свентовит — покровитель плодородия;
4. Род — как указывает академик Б.А. Рыбаков, божество в поучениях против язычества приравненное к противнику Иисуса Христа, Сатане, т.е. по значимости сравнимое с Христом. Свентовит — бог Света, а Христос сказал: “Азмъ есть Свет”. Кроме того этимологически корень “род-рад” связан со светом и лучами, radio.
5. Красный цвет, это цвет руды-крови, цвет Рода, символ жизненной силы. Жрецы Свентовита носили пурпур, и кумир Свентовита в Храме Арконы стоял за пурпурным занавесом. Збручский кумир, соотносимый с Родом и Свентовитом был выкрашен в красный цвет.
6. Роду (и рожаницам) поклонялись прежде Перуна, что не раз отмечено нашими историками (Рыбаков Б.А., Язычество древней Руси. — М.: Наука, 1987. — 782., Кузьмин А., Падение Перуна. — М.: Мол. гвардия, 1988.) Именно Свентовит являлся верховным богом западных славян, а не вагрский Прове, более других похожий на Перуна.
7. Род завязан с тем, “что написано на роду”, Свентовит предсказывал судьбу устами своих жрецов.
8. Род сопоставлен с “Атремидом”, т.е. Аполлоном. Свентовит сопоставляется с Аполлоном.

“Извыкоша елени класти требы Атремиду и Артемиде, рекше Роду и Роженице, тации же игуптяне. Також и до словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,… а се егуптяне требы кладут Нилу и огневе, рекуще Нил плододавецъ и раститель класом” ( “Паисевский сборник” в изложении Срезневского — “Сл. Св.Григория о том, како первое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали”).

“Как же, как же!” — в один голос возразили наши оппоненты — “Аполлон, сын Латоны. А по законам формирования греческих имен, он Летоид или Латонид”.

Во-первых, они забыли, что Артемида, как заправская повивальная бабка, приняла роды у собственной матери, поэтому он, Аполлон, и Артемид (“Атремид” — ошибка переписчика). Так что Род ясно сопоставлен светодавцу Аполлону, а Рожаница — нерожавшей Артемиде. Ранее мы цитировали Гесиода, где сын Лето упомянут наравне с Мойрой. В другой работе нами было сделано сопоставление прях-богинь судеб и рожаниц (см. Д.Гаврилов, Триглавы в традиционализме, или некоторые аспекты троичности мира…).

Во-вторых, общеизвестны браки братьев и сестер у славян, скажем вятичей. Почему бы такому не быть у гипербореев, которые есть праславяне? У самого Аполлона к этому были поползновения:

«А святая Лето породила

Феба с Пенфеем!

Я Артемиды желаю!

Дева меня не отвергнет,

Словно Феба, страшася брака

с собственным братом.

Он же преследовал деву

любви с ней страстно желая…»

(Нонн Панополитанский, «Деяния Диониса», песнь XVIV, 174 сл.)

Одна норманистка не нашла ничего лучше, как привести такой “контраргумент”, по ее мнению умный и выбивающий у нас почву из-под ног. Мол, “славный немецкий хронист XII века Helmold Of Bosau в своей приснопамятной Helmoldi presbyteri Bozoviensi Cronica Slavorum описывает в качестве верховного божества руян вовсе и не «Свентовита», а Святого Вита!”

Но ляпнув такое, ушла от ответа на наши вопросы:

И чего это надо было германцам рубить изображение “своего святого Вита” в 1168 году при взятии данами Арконы? Как этот святой Вит стал “Deus deorum” — богом богов? В какие святые запишите прочих богов Ругевита, Поревита, Поренута…? Почему германские короли Свеон и Вальдемар  приносили дары “христианскому святому Виту” чашами и лошадьми? Почему нет креста на этом “святом Вите”? И что же это за святой с военными атрибутами? Из германских никого, кроме св.Мартина не припомню, хотя их Христос, ведя Святое воинство по пути истинному, частенько наряжался в доспехи.

Еще нелепее оказался такой контраргумент:

“Свентовит-то, мол, был с бородой и короткой стрижкой! Что уж абсолютно не вяжется со златокудрым кифаредом Аполлоном, который внешне совершенно не был хоть как-то похож на Свентовита.”

Сфотографировать бы, нет, хотя бы срисовать бога в фас и профиль! Кстати, не припомню я у Збручского идола бороды:))

Трехликое изображение на нижнем ярусе Збручского кумира отождествлено Б.Рыбаковым с богом Велесом, водчим и владельцем мертвых. Трехликость объясняется  легко, если припомнить о трех уровнях пекельного-кощного царства из русских сказок (Золотое, Серебряное и Медное царства). В славянской традиции Велес — Навий, т.е. Черный бог, что не раз отмечено на страницах этого альманаха. Между тем, у Свентовита мы не выявили никаких атрибутов Черного бога.

Таким образом, устраняется противоречие между описанием Арконского кумира германскими очевидцами и тем, как выглядит Збручское изваяние. К четырехликому Свентовиту, богу явного мира, относится верхняя часть идола, занимающая 3/5 столпа.  Велеса, бога навьего мира, символизирует нижняя часть столпа. Вместе Белобог и Чернобог — это Единый Род, Явь и Навь составляют Правь (если такое современное понятие, из нынешнего «лексикона», использовать). А Збручский кумир есть отражение представлений славян о триединстве и боге Роде (беда в том, что западные источники ничего о Роде не говорят).

Вероятно, здесь сказывается соседство культуры древних иранцев и праславян. Нетрудно заметить, что Ахура-Мазда и Спента-Майнью в зороастризме соотносятся между собой, как Род (или иное , высшее, божество) и Свентовит в славянской традиции.

Опубликовано: Гаврилов Д. Аполлон Гиперборейский, Свентовит Арконский и другие белые боги индоевропейцев // «Мир Истории», № 6, 2001. СС. 18–23.